Мата Амританандамаи, наричан с любов Ама, Амачи или Майка, е индуистки духовен водач с международно положение. Известна още като „прегръдката светица“, Ама е известна с това, че прегръща и дарява безусловната си любов на хора от всички сфери на живота. Родена като Sudhamani Idamannel в рибарското селище Параякадаву, което попада в щата Керала, в Индия, тя има само четири години официално образование. Нито тя имаше шанса да изучава писания при нито един просветлен учител. Обратно, тя прекарваше детството и младостта си в грижа за семейството си, посвещавайки всичките си дела на лорд Кришна и именно чрез този безкористен акт и преданост тя получи най-високите знания. Много скоро тя започва да привлича сериозни духовни търсачи, които са привлечени към нея толкова от духовността си, колкото от любовта и състраданието си. Това доведе до формирането на Mata Amritanandamayi Math с Амачи като негов основател и председател. Днес тя има клонове в четиридесет страни и навсякъде, където работят за издигане на местното население, борба с глада, овластяване на жените, откриване на училища и висши училища. По-важното е, че тя продължава да насочва децата си към правилния религиозен път, предавайки учението на Ведите на прост език.
Детство и ранен живот
Мата Амританандамаи е роден на 27 септември 1953 г. в крайбрежното село Параякадаву, разположено под Алапад Панчаят от окръг Колам, в щата Керала. По рождение името й беше Судхамани, което означава амброзиално бижу.
Баща й Сугунандан Идаманел се занимавал с риболовна търговия, като поддържал семейството си, продавайки риба. Той и съпругата му Дамаянти Идаманел имаха седем деца, от които Судамани се роди трети. Тя се оказа изключителна още от самото си раждане.
Говори се, че за разлика от другите деца, Судхамани се е родила с божествена усмивка на лицето си. По-късно тя беше казала, че дори при раждането всичко й се струва познато. Тя също беше наясно, че светът не е нищо друго освен „игра на съзнанието“ и затова не плачеше.
С течение на времето ставаше все по-очевидно, че Судхамани се различава от останалите, научи се да говори и да ходи, когато беше едва на шест месеца. Още като дете, тя беше много предана на Господ Кришна, вероятно тяхното семейно божество и беше наблюдавана постоянно да носи Неговото име.
До тригодишна възраст тя непрекъснато пеела предани песни, които сигурно е взела от членовете на семейството му или от съседите му, зарадвайки всички около себе си. Но след две години, тъй като духовното й настроение се усили, родителите й станаха загрижени за нея.
До петгодишна възраст тя започва да съчинява химни на любимата си Кришна. Освен това тя започна да прекарва повече време в медитативно състояние, пеейки и танцувайки на своя Господ на морския бряг. За да сдържат поведението й, родителите й силно я скарали; но тя остана всеотдайна както винаги.
Също на петгодишна възраст тя започва образованието си в училището в селото; но тя не е била предназначена за светското образование. Когато достигна девет, майка й се разболя и въпреки че беше блестяща ученичка, тя беше изтеглена от училище, за да поеме домакинските задължения.
Пробуждане на майчинството
Въпреки че Судамани беше още много млада, дните й бяха прекарани в почистване на къщата, измиване на приборите, готвене на храна и хранене на семейството й. Домашните крави също бяха нейни задължения и освен да събира трева, тя ходеше от врата до врата, търсейки зеленчукови кори и оризова каша за тях.
Така се събуждал преди зори и работил постоянно до полунощ, Судамани водил очевидно изтощителен живот. Но в действителност тя беше щастлива, защото работи не за семейството си, а като услуга на своя лорд Кришна. Освен това тя би поела името на Господа непрекъснато с всеки дъх.
Докато готвеше, мислеше, че лорд Кришна сега ще дойде за храненето му. Когато почисти двора, тя мислеше, че скоро ще бъде там нейният Господ. Така тя изпитваше постоянен поток от божествени мисли, без значение къде се намира и какво прави.
Докато беше доволна от духовните си преживявания, тя също беше разтревожена от страданията, които видя около себе си. Докато събирали зеленчукови кори, младият судаманец забелязал, че много хора гладуват или боледуват, без да прибягват до храна или лекарства. Тя също видя как по-възрастното поколение е пренебрегнато от семейството им.
Млада, че е такава, тя започна да обмисля страданията, молейки се на своя Господ за прибягване. Бавно тя започна да изпитва желание да посегне и да помогне на нуждаещите се. Въпреки младата си възраст, майката в нея е започнала да се пробужда.
Сега тя започна да дарява храна и дрехи на нуждаещите се, като се грижеше физически за онези, които нямаха кой да се грижи за тях. Родителите й, които бяха също толкова бедни, не можеха да оценят нейните действия на доброта и строго я наказаха за това. Но тя продължи с службата си.
Докато дните бяха прекарани в служба, тя прекара нощите в интензивна медитация. С достигането на тийнейджърите си духовните й търсения станаха все по-интензивни. За да я излекуват, от това, което родителите й смятаха за лудост, я изпратиха до роднина, където тя беше постоянно заета с постоянна работа.
Когато това не помогна, родителите й се опитаха да се оженят за нея; но дотогава, Судамани, си беше сложил различен живот за себе си и затова тя отказа да се омъжи. Въпреки че това накара родителите й да се ядосат и самата тя да стане обект на подигравки, тя остава непоколебима в своето решение.
, ЩастиеИзживяване на Кришна Бхава
По времето, когато Судамани достигна късните си тийнейджъри, тя се утвърди във вътрешно блаженство. Но по това време нейната божественост беше добре скрита. Въпреки че пее и танцува в екстаз, изпитвайки върховна любов, никой не осъзнава състоянието на нейната духовност до един съдбовен ден на 22-годишна възраст.
Един ден през септември 1975 г., докато се връщала у дома с вързоп трева, чула последни стихове на Шримат Бхагаватам да се рецитира от съседна къща. В края на това, когато преданите започнали да пеят песни в слава на Господ, тя изведнъж изпаднала в транс.
Бягайки вътре в къщата, тя застана сред преданите, изцяло потопена в мислите на Шри Кришна. Чувствайки се едно с Него, тя автоматично зае позите на Господ и стана свидетел на божественото настроение, зрителите се поклониха в благоговение.
Отсега нататък тя се чувстваше идентифицирана с владетеля Кришна, много често навлизайки в дълбока Самадхи. В други времена, оставяйки потопена в „Кришна бхава“, тя танцуваше и пееше, като се грижеше да запази духовните си преживявания, скрити от другите.
Един ден, пожелавайки да остане едно с господаря си, тя реши да се откаже от тялото си в „самадхи“. Но точно тогава тя чу вътрешен глас, който я призова да не го прави, а да работи за онези, които водят нещастен живот на тази земя.
Сега Судамани прекара по-голяма част от деня на морския бряг близо до дома си. Бавно тя започна да развива група предани, които отидоха да я посрещнат на морския плаж. Едновременно с това група млади мъже, наричащи себе си „рационалисти“, започнаха да й се противопоставят.
Виждайки тормоза, съобщен на дъщеря му от „рационалиста“, бащата на Судамани превръща кравата им в подходяща стая. След това тя започва да се среща с преданите си там, пеейки и танцувайки в екстаз.
Като Мата Амританандамай
Не се знаеше точно кога, но много скоро Судамани изпита присъствието на Вселенската майка в нея. От този ден нататък тя започна да вижда всичко около себе си като свой „Атман“. Сега тя стана „Амрита“, божественият нектар, обгръщайки цялото човечество като свое собствено аз.
Любовта и състраданието й започнаха да привличат голям брой предани, които започнаха да се наливат от далечни места, само за да прекарат няколко минути с нея. Докато тя облекчаваше тяхното нещастие с чудотворната си сила, тя беше по-заинтересована да ги насочи към правия път.
От 1979 г. по-сериозни духовни търсачи, които възнамеряват да водят монашески живот, започват да идват при нея. Първият дошъл беше младо момче на име Балу, което по-късно ще бъде известно като Ахритатма Чайтаня на Брахмачари. Нарекъл я Мата Амританандамай, те започнали да живеят в собствеността на нейните родители.
През 1981 г., с разрешение на Sugunanandan Idamannel, те построили няколко соларни къщи на този имот. Така беше поставена основата на онова, което по-късно стана известно като Мата Амританандамаи Математика (МАМ).
От време на време славата й започна да се разпространява в чужбина и през 1986 г. тя каза на сбирка, че има деца по целия свят и те плачат за нея. На следващата година, по покана на Кусума Гретхен Венкатеш, тя посети Калифорния. Това беше първото й посещение в чужбина.
През 1989 г. тя поставя началото на Брахмачари Амритама Чайтаня в „санаяса“, като му дава името саняса на Свами Амритасварупананда Пури. В своето обръщение към събралите се предани в този ден тя изрази своето щастие от възможността да посвети сина си в служба на света.
Оттогава тя е посвещавала много повече в светия ред на „саняса“, посвещавайки ги за доброто на човечеството. Същевременно тя остава „Амачи“ за милиони домакини по целия свят.
Който отиде да я посети, винаги получава топла прегръдка. Тя започна, когато от състрадание тя прегърна определен преданоотдаден, който обременен с голяма мъка, падна в скута й и плаче. Виждайки това, други също искаха да бъдат прегърнати и така традицията се роди. Известна като „Прегърната светица“, тя е прегърнала повече от 33 милиона души по целия свят.
, ПромянаВ служба на човечеството
Мата Амританандамаи вярва, че точно както птицата се нуждае от две крила и опашка, за да лети, търсещият трябва да практикува преданост (бхакти), действие (карма) и знание (джнана), ако иска да постигне върховното блаженство. Следователно, заедно с медитацията и бхаджана, тя посвети своите ученици в служба на човечеството.
През 1997 г. тя стартира програма за жилищно настаняване Amrita Kuteeram с цел да изгради 25 000 домове за бездомни в цяла Индия. След като първоначалната цел беше постигната през 2002 г., те продължиха да строят още къщи в цяла Индия.
През 1998 г. тя стартира Amrita Nidhi, програма, която осигурява месечна пенсия за 50 000 физически и психически увредени лица и вдовици. През същата година в Кочи е създаден Институтът по медицински науки в Амрита (AIMS) или „Болница в Амрита“ по нейно вдъхновение.
От 2001 г. математиката започва да изпраща доброволци и необходими ресурси, където има природни бедствия или друг вид бедствия.
Ама също е много наясно с чистотата и липсата на санитария в селските райони на Индия. От 2012 г. нейната организация предприема годишна програма за почистване на поклонничеството на река Пампа и храма Сабаримала.
През 2015 г. тя дари 15 милиона долара на правителството на Индия за изграждането на тоалетни за бедните семейства, живеещи на брега на река Ганг. През същата година тя заложи още 15 милиона долара за изграждане на тоалетни в щата Керала.
Награди и постижения
През годините Ама получи много награди от различни национални и международни организации. Главна сред тях са наградата за индуистичен ренесанс от индуизма днес (1993) и наградата „Ганди-крал“ за ненасилие от световното движение за ненасилие (ООН, Женева, 2002).
През 1993 г. Мата Амританандамай е избран за „президент на индуистката вяра“ от парламента на световните религии в Чикаго.
През 2010 г. Държавният университет в Ню Йорк присъди на Амачи почетен доктор.
През 2012 г. Mata Amritanandamayi беше включен в списъка на Уоткинс на 100-те най-духовно влиятелни живи хора в света
През 2014 г. американският либерален уебсайт The Huffington Post я включи в списъка на 50-те най-мощни жени религиозни водачи.
Бързи факти
рожден ден 27 септември 1953 г.
националност Индийски
Известни: духовни и религиозни водачиИндийски жени
Слънчев знак: Везни
Известен също като: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Роден в: Параякадаву, Alappad Panchayath, област Колам, (сега Керала), Индия
Известен като Духовен водач
Семейство: баща: сугунанданска майка: Дамаянти Основател / Съосновател: Mata Amritanandamayi Math Награди за повече факти: 1993 г. - Награда за индуистичен ренесанс 1998 г. - Care & Share International Humanitar of the Year 2002 2002 г. - награда на Ганди-Кинг за ненасилие 2005 г. - Mahavir Награда „Махатма 2005“ - Столетна легендарна награда 2006 - Международна награда за Джеймс Паркс Мортън 2006 - Световната награда за мир „Философът Свети Шри Джанесвара 2007“ - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Държавният университет в Ню Йорк за почетна докторска степен 2013 - Наградена първа скъпоценност на Вишваретна Пърскар от наградата на Word
